News & Events

Mission & Human Development

Message of His Holiness Pope Francis for Lent 2020 / Perutusan His Holiness Pope Francis sempena Lent 2020

(English)

“We implore you on behalf of Christ, be reconciled to God” (2 Cor 5:20)

Dear Brothers and Sisters,

This year the Lord grants us, once again, a favourable time to prepare to celebrate with renewed hearts the great mystery of the death and resurrection of Jesus, the cornerstone of our personal and communal Christian life. We must continually return to this mystery in mind and heart, for it will continue to grow within us in the measure that we are open to its spiritual power and respond with freedom and generosity.

 

1. The paschal mystery as the basis of conversion.

Christian joy flows from listening to, and accepting, the Good News of the death and resurrection of Jesus. This kerygma sums up the mystery of a love “so real, so true, so concrete, that it invites us to a relationship of openness and fruitful dialogue” (Christus Vivit, 117). Whoever believes this message rejects the lie that our life is ours to do with as we will. Rather, life is born of the love of God our Father, from his desire to grant us life in abundance (cf. Jn 10:10). If we listen instead to the tempting voice of the “father of lies” (Jn 8:44), we risk sinking into the abyss of absurdity, and experiencing hell here on earth, as all too many tragic events in the personal and collective human experience sadly bear witness.

In this Lent of 2020, I would like to share with every Christian what I wrote to young people in the Apostolic Exhortation Christus Vivit: “Keep your eyes fixed on the outstretched arms of Christ crucified, let yourself be saved over and over again. And when you go to confess your sins, believe firmly in his mercy which frees you of your guilt. Contemplate his blood poured out with such great love, and let yourself be cleansed by it. In this way, you can be reborn ever anew” (No. 123). Jesus’ Pasch is not a past event; rather, through the power of the Holy Spirit it is ever present, enabling us to see and touch with faith the flesh of Christ in those who suffer.

 

2. The urgency of conversion.

It is good to contemplate more deeply the paschal mystery through which God’s mercy has been bestowed upon us. Indeed, the experience of mercy is only possible in a “face to face” relationship with the crucified and risen Lord “who loved me and gave himself for me” (Gal 2:20), in a heartfelt dialogue between friends. That is why prayer is so important in Lent. Even more than a duty, prayer is an expression of our need to respond to God’s love which always precedes and sustains us. Christians pray in the knowledge that, although unworthy, we are still loved. Prayer can take any number of different forms, but what truly matters in God’s eyes is that it penetrates deep within us and chips away at our hardness of heart, in order to convert us ever more fully to God and to his will.

In this favourable season, then, may we allow ourselves to be led like Israel into the desert (cf. Hos 2:14), so that we can at last hear our Spouse’s voice and allow it to resound ever more deeply within us. The more fully we are engaged with his word, the more we will experience the mercy he freely gives us. May we not let this time of grace pass in vain, in the foolish illusion that we can control the times and means of our conversion to him.

 

3. God’s passionate will to dialogue with his children.

The fact that the Lord once again offers us a favourable time for our conversion should never be taken for granted. This new opportunity ought to awaken in us a sense of gratitude and stir us from our sloth. Despite the sometimes tragic presence of evil in our lives, and in the life of the Church and the world, this opportunity to change our course expresses God’s unwavering will not to interrupt his dialogue of salvation with us. In the crucified Jesus, who knew no sin, yet for our sake was made to be sin (cf. 2 Cor 5:21), this saving will led the Father to burden his Son with the weight of our sins, thus, in the expression of Pope Benedict XVI, “turning God against himself” (Deus Caritas Est, 12). For God also loves his enemies (cf. Mt 5:43- 48).

The dialogue that God wishes to establish with each of us through the paschal mystery of his Son has nothing to do with empty chatter, like that attributed to the ancient inhabitants of Athens, who “spent their time in nothing except telling or hearing something new” (Acts 17:21). Such chatter, determined by an empty and superficial curiosity, characterizes worldliness in every age; in our own day, it can also result in improper use of the media.

 

4. A richness to be shared, not kept for oneself.

Putting the paschal mystery at the centre of our lives means feeling compassion towards the wounds of the crucified Christ present in the many innocent victims of wars, in attacks on life, from that of the unborn to that of the elderly, and various forms of violence. They are likewise present in environmental disasters, the unequal distribution of the earth’s goods, human trafficking in all its forms, and the unbridled thirst for profit, which is a form of idolatry.

Today too, there is a need to appeal to men and women of good will to share, by almsgiving, their goods with those most in need, as a means of personally participating in the building of a better world. Charitable giving makes us more human, whereas hoarding risks making us less human, imprisoned by our own selfishness. We can and must go even further, and consider the structural aspects of our economic life. For this reason, in the midst of Lent this year, from 26 to 28 March, I have convened a meeting in Assisi with young economists, entrepreneurs and change-makers, with the aim of shaping a more just and inclusive economy. As the Church’s magisterium has often repeated, political life represents an eminent form of charity (cf. Pius XI, Address to the Italian Federation of Catholic University Students, 18 December 1927). The same holds true for economic life, which can be approached in the same evangelical spirit, the spirit of the Beatitudes.

I ask Mary Most Holy to pray that our Lenten celebration will open our hearts to hear God’s call to be reconciled to himself, to fix our gaze on the paschal mystery, and to be converted to an open and sincere dialogue with him. In this way, we will become what Christ asks his disciples to be: the salt of the earth and the light of the world (cf. Mt 5:13-14).

 

Francis

Rome, at Saint John Lateran, 7 October 2019

Feast of Our Lady of the Rosary


(Bahasa Malaysia)

“Dalam nama Kristus kami meminta kepadamu: berdamailah dengan Allah” (2 Korintus 5:20)

Saudara-saudari yang dikasihi,

Tahun ini Tuhan berkenan memberikan kita, sekali lagi, masa yang baik untuk bersiap sedia bagi meraikan misteri kematian dan kebangkitan Yesus, batu penjuru bagi kehidupan Kristian sama ada peribadi mahupun berjemaat, dengan hati yang diperbaharui semula. Kita mesti sentiasa kembali kepada misteri ini dalam fikiran dan hati, kerana ia akan terus berkembang di dalam kita jika kita terbuka kepada kuasa rohaninya dan menyahut dengan bebas dan murah hati.

 

1. Misteri paska sebagai asas bagi pertaubatan hati.

Kegembiraan Kristian mengalir apabila kita mendengar, dan menerima, Berita Baik mengenai kematian dan kebangkitan Yesus. ‘Kerygma’ merumuskan misteri kasih “yang begitu tulen, begitu benar, begitu konkrit, sehinggakan ia menjemput kita kepada hubungan yang terbuka dan dialog yang membuahkan hasil” (Christus Vivit, 117). Sesiapa sahaja yang percaya kepada mesej ini menolak pembohongan bahawa kehidupan kita adalah milik kita untuk kita jalani menurut kehendak kita. Sebaliknya, kehidupan dilahirkan daripada kasih Allah Bapa kita, daripada keinginanNya untuk memberikan kehidupan yang berkelimpahan kepada kita (cf. Yohanes 10:10). Jika kita mendengar sebaliknya kepada suara “bapa pembohongan” yang menggoda (Yohanes 8:44), kita berisiko tenggelam ke dalam lurah kemustahilan, dan mengalami neraka di bumi ini, seperti apa yang disaksikan menerusi terlalu banyak kejadian yang tragis dalam pengalaman manusia sama ada secara peribadi mahupun kolektif.

Pada Lent 2020, saya ingin membahagikan kepada setiap orang Kristian apa yang saya tulis kepada golongan muda dalam Amanat Apostolik, Christus Vivit: “Terus tatapi tangan terbuka Kristus Kristus yang disalibkan, biarlah diri anda diselamatkan berulang kali. Dan apabila anda membuat pengakuan dosa, percaya dengan teguh kepada kerahimanNya yang membebaskan anda daripada rasa bersalah. Renungkan darahNya yang dicurahkan dengan kasih yang begitu besar, dan biarkanlah diri anda disucikannya. Dengan cara ini, anda boleh dilahirkan semula sekali lagi” (No. 123). Paska Yesus bukan peristiwa pada masa silam; sebaliknya, menerusi kuasa Roh Kudus, ia sentiasa ada pada waktu sekarang, yang membolehkan kita untuk melihat dan menyentuh, dengan kepercayaan, tubuh Kristus dalam mereka yang menderita.

 

2. Kesegeraan pertaubatan hati.   

Ia adalah bagus untuk merenungkan dengan lebih mendalam misteri paska yang menjadi saluran bagi Allah untuk mengurniakan kerahimanNya kepada kita. Sesungguhnya, pengalaman belas kasihan boleh berlaku hanya dalam hubungan “bersemuka” dengan Tuhan yang disalibkan dan bangkit, “yang mengasihiku dan memberi diriNya untuk aku” (Galatia 2:20), dalam dialog yang tulus ikhlas di antara rakan-rakan. Itulah sebabnya kenapa doa begitu penting dalam Lent. Lebih daripada satu kewajipan, doa adalah satu ekspresi bagi keperluan kita untuk menyahut kasih Allah yang sentiasa mendahului dan memelihara kita. Orang Kristian berdoa dengan kesedaran bahawa kita tetap dikasihi, walaupun tidak layak. Doa mungkin dalam pelbagai bentuk, tetapi apa yang benar-benar penting pada mata Allah ialah ia menembusi jauh ke dalam kita dan menghakiskan kekerasan hati kita, untuk mengembalikan kita dengan jauh lebih lengkap lagi kepada Allah dan kehendakNya.

Maka itu, pada musim yang baik ini, marilah kita membiarkan diri dipimpin seperti Israel ke gurun (cf. Hosea 2:14), supaya kita dapat akhirnya mendengar suara Mempelai kita dan membiarkannya bergema dengan jauh lebih mendalam lagi di dalam diri kita. Semakin sepenuhnya kita mendekati firmanNya, semakin kita akan mengalami kerahiman yang Dia berikan kepada kita secara percuma. Semoga kita tidak membiarkan masa rahmat ini berlalu dengan sia-sia, dalam ilusi yang bodoh bahawa kita dapat mengawal masa dan cara hati kita bertaubat kepada kepadaNya.

 

3. Kehendak Allah yang begitu mendalam untuk berdialog dengan anak-anakNya.

Hakikat bahawa Tuhan sekali lagi memberikan kita masa yang baik untuk bertaubat tidak harus dipandang sambil lewa. Peluang baharu ini seharusnya membangkitkan di dalam kita rasa syukur dan membangunkan kita daripada kemalasan. Walaupun ada kejahatan yang kadang-kadang tragis dalam kehidupan kita, dan dalam kehidupan Gereja dan dunia, peluang ini untuk mengubah hala tuju kita menunjukkan kehendak Allah yang teguh untuk tidak mengganggu dialog penyelamatanNya dengan kita. Dalam Yesus yang disalibkan, yang tidak ada dosa, namun telah diserahkan kepada dosa (cf. 2 Korintus 5:21), kehendak yang menyelamat ini akan mendorong Bapa untuk membebani AnakNya dengan beban dosa kita, seterusnya, dalam kata-kata Pope Benedict XVI, “menyebabkan Allah untuk menentang diriNya sendiri” (Deus Caritas Est, 12). Kerana Allah juga mengasihi musuh-musuhNya (cf. Matius 5:43- 48).

Dialog yang Allah ingin adakan dengan satu sama lain menerusi misteri paska AnakNya tidak ada kaitan dengan omong kosong, seperti omongan yang dikaitkan dengan penduduk purba Athens, yang “menghabiskan masa mereka dalam tiada apa pun kecuali memberitahu atau mendengar sesuatu yang baharu” (Kisah Para Rasul 17:21). Omongan sedemikian, yang ditentukan oleh rasa ingin tahu yang kosong dan cetek, menggambarkan sifat keduniaan pada setiap zaman; pada zaman kita sendiri, ia juga boleh membawa kepada penggunaan media yang tidak baik.

 

4. Kekayaan yang perlu dikongsi, bukan disimpan untuk diri sendiri.

Meletakkan misteri paska di tengah-tengah kehidupan kita bermakna rasa belaskasihan terhadap luka-luka Kristus yang disalibkan dan sekarang dialami ramai mangsa perang yang tidak berdosa, dalam serangan ke atas kehidupan, daripada kehidupan kandungan yang belum dilahirkan hingga kepada kehidupan warga emas, dan pelbagai bentuk keganasan. Ia juga ada dalam bencana alam sekitar, pengagihan sumber Bumi yang tidak sama rata, pemerdagangan manusia dalam semua bentuknya, dan kedahagaan yang tidak dikekang untuk keuntungan, yang merupakan sebentuk penyembahan berhala.

Hari ini juga, terdapat keperluan untuk merayu kepada lelaki dan wanita yang berniat baik untuk berkongsi, menerusi pemberian sedekah, barangan mereka dengan orang yang paling memerlukannya, sebagai satu cara untuk mengambil bahagian secara peribadi dalam usaha membina dunia yang lebih baik. Pemberian amal menjadikan kita lebih manusiawi, manakala menyimpan barangan berisiko menjadikan kita kurang manusiawi, dipenjara oleh sikap kita sendiri yang mementingkan diri.”

Kita dapat dan mesti pergi lebih jauh lagi, dan menimbang aspek struktur dalam kehidupan ekonomi kita. Atas sebab ini, di tengah-tengah Lent pada tahun ini, dari 26 hingga 28 Mac, saya telah merancang satu pertemuan di Assisi bersama usahawan, pembuat perubahan dan pakar ekonomi muda, dengan matlamat membentuk ekonomi yang lebih adil dan inklusif. Seperti apa yang sering diulangi Magisterium Gereja, kehidupan politik menggambarkan bentuk amal yang unggul (cf. Pius XI, Ucapan kepada Persekutuan Pelajar-Pelajar Universiti Katolik Itali, 18 Disember 1927). Perkara sama juga benar bagi kehidupan ekonomi, yang dapat ditangani dalam semangat injili yang sama, iaitu semangat Lapan Sabda Kebahagiaan.

Saya meminta Maria Paling Suci untuk berdoa agar sambutan Lent kita membuka hati kita bagi mendengar seruan Allah untuk berdamai dengan diriNya, untuk menetapkan tatapan kita kepada misteri paska, dan tertarik kepada dialog yang terbuka dan ikhlas denganNya. Dengan cara ini, kita akan menjadi apa yang disuruh oleh Kristus kepada murid-muridNya: garam bumi dan cahaya dunia (cf. Matius 5:13-14).

 

Francis

Rom, di Saint John Lateran, 7 Oktober 2019

Perayaan Santa Perawan Maria, Ratu Rosari