News & Events

Social Communications

Pope Francis’ Message for 58th World Communications Day (2 Languages)

Message of His Holiness Pope Francis
for the 58th World Day of Social Communications

Artificial Intelligence and the Wisdom of the Heart:
Towards a Fully Human Communication


Dear brothers and sisters!

The development of systems of artificial intelligence, to which I devoted my recent Message for the World Day of Peace, is radically affecting the world of information and communication, and through it, certain foundations of life in society. These changes affect everyone, not merely professionals in those fields. The rapid spread of astonishing innovations, whose workings and potential are beyond the ability of most of us to understand and appreciate, has proven both exciting and disorienting. This leads inevitably to deeper questions about the nature of human beings, our distinctiveness and the future of the species homo sapiens in the age of artificial intelligence. How can we remain fully human and guide this cultural transformation to serve a good purpose?

Starting with the heart

Before all else, we need to set aside catastrophic predictions and their numbing effects. A century ago, Romano Guardini reflected on technology and humanity. Guardini urged us not to reject “the new” in an attempt to “preserve a beautiful world condemned to disappear”. At the same time, he prophetically warned that “we are constantly in the process of becoming. We must enter into this process, each in his or her own way, with openness but also with sensitivity to everything that is destructive and inhumane therein”. And he concluded: “These are technical, scientific and political problems, but they cannot be resolved except by starting from our humanity. A new kind of human being must take shape, endowed with a deeper spirituality and new freedom and interiority”. [1]

At this time in history, which risks becoming rich in technology and poor in humanity, our reflections must begin with the human heart. [2] Only by adopting a spiritual way of viewing reality, only by recovering a wisdom of the heart, can we confront and interpret the newness of our time and rediscover the path to a fully human communication. In the Bible, the heart is seen as the place of freedom and decision-making. It symbolizes integrity and unity, but it also engages our emotions, desires, dreams; it is, above all, the inward place of our encounter with God. Wisdom of the heart, then, is the virtue that enables us to integrate the whole and its parts, our decisions and their consequences, our nobility and our vulnerability, our past and our future, our individuality and our membership within a larger community.

This wisdom of the heart lets itself be found by those who seek it and be seen by those who love it; it anticipates those who desire it and it goes in search of those who are worthy of it (cf. Wis 6:12-16). It accompanies those willing to take advice (cf. Prov 13:10), those endowed with a docile and listening heart (cf. 1 Kg 3:9). A gift of the Holy Spirit, it enables us to look at things with God’s eyes, to see connections, situations, events and to uncover their real meaning. Without this kind of wisdom, life becomes bland, since it is precisely wisdom – whose Latin root sapere is related to the noun sapor – that gives “savour” to life.

Opportunity and danger

Such wisdom cannot be sought from machines. Although the term “artificial intelligence” has now supplanted the more correct term, “machine learning”, used in scientific literature, the very use of the word “intelligence” can prove misleading. No doubt, machines possess a limitlessly greater capacity than human beings for storing and correlating data, but human beings alone are capable of making sense of that data. It is not simply a matter of making machines appear more human, but of awakening humanity from the slumber induced by the illusion of omnipotence, based on the belief that we are completely autonomous and self-referential subjects, detached from all social bonds and forgetful of our status as creatures.

Human beings have always realized that they are not self-sufficient and have sought to overcome their vulnerability by employing every means possible. From the earliest prehistoric artifacts, used as extensions of the arms, and then the media, used as an extension of the spoken word, we have now become capable of creating highly sophisticated machines that act as a support for thinking. Each of these instruments, however, can be abused by the primordial temptation to become like God without God (cf. Gen 3), that is, to want to grasp by our own effort what should instead be freely received as a gift from God, to be enjoyed in the company of others.

Depending on the inclination of the heart, everything within our reach becomes either an opportunity or a threat. Our very bodies, created for communication and communion, can become a means of aggression. So too, every technical extension of our humanity can be a means of loving service or of hostile domination. Artificial intelligence systems can help to overcome ignorance and facilitate the exchange of information between different peoples and generations. For example, they can render accessible and understandable an enormous patrimony of written knowledge from past ages or enable communication between individuals who do not share a common language. Yet, at the same time, they can be a source of “cognitive pollution”, a distortion of reality by partially or completely false narratives, believed and broadcast as if they were true. We need but think of the long-standing problem of disinformation in the form of fake news, [3] which today can employ “deepfakes”, namely the creation and diffusion of images that appear perfectly plausible but false (I too have been an object of this), or of audio messages that use a person’s voice to say things which that person never said. The technology of simulation behind these programmes can be useful in certain specific fields, but it becomes perverse when it distorts our relationship with others and with reality.

Starting with the first wave of artificial intelligence, that of social media, we have experienced its ambivalence: its possibilities but also its risks and associated pathologies. The second level of generative artificial intelligence unquestionably represents a qualitative leap. It is important therefore to understand, appreciate and regulate instruments that, in the wrong hands could lead to disturbing scenarios. Like every other product of human intelligence and skill, algorithms are not neutral. For this reason, there is a need to act preventively, by proposing models of ethical regulation, to forestall harmful, discriminatory and socially unjust effects of the use of systems of artificial intelligence and to combat their misuse for the purpose of reducing pluralism, polarizing public opinion or creating forms of groupthink. I once more appeal to the international community “to work together in order to adopt a binding international treaty that regulates the development and use of artificial intelligence in its many forms”. [4] At the same time, as in every human context, regulation is, of itself, not sufficient.

Growth in humanity

All of us are called to grow together, in humanity and as humanity. We are challenged to make a qualitative leap in order to become a complex, multiethnic, pluralistic, multireligious and multicultural society. We are called to reflect carefully on the theoretical development and the practical use of these new instruments of communication and knowledge. Their great possibilities for good are accompanied by the risk of turning everything into abstract calculations that reduce individuals to data, thinking to a mechanical process, experience to isolated cases, goodness to profit, and, above all, a denial of the uniqueness of each individual and his or her story. The concreteness of reality dissolves in a flurry of statistical data.

The digital revolution can bring us greater freedom, but not if it imprisons us in models that nowadays are called “echo chambers”. In such cases, rather than increasing a pluralism of information, we risk finding ourselves adrift in a mire of confusion, prey to the interests of the market or of the powers that be. It is unacceptable that the use of artificial intelligence should lead to groupthink, to a gathering of unverified data, to a collective editorial dereliction of duty. The representation of reality in “big data”, however useful for the operation of machines, ultimately entails a substantial loss of the truth of things, hindering interpersonal communication and threatening our very humanity. Information cannot be separated from living relationships. These involve the body and immersion in the real world; they involve correlating not only data but also human experiences; they require sensitivity to faces and facial expressions, compassion and sharing.

Here I think of the reporting of wars and the “parallel war” being waged through campaigns of disinformation. I think too of all those reporters who have been injured or killed in the line of duty in order to enable us to see what they themselves had seen. For only by such direct contact with the suffering of children, women and men, can we come to appreciate the absurdity of wars.

The use of artificial intelligence can make a positive contribution to the communications sector, provided it does not eliminate the role of journalism on the ground but serves to support it. Provided too that it values the professionalism of communication, making every communicator more aware of his or her responsibilities, and enables all people to be, as they should, discerning participants in the work of communication.

Questions for today and for the future

In this regard, a number of questions naturally arise. How do we safeguard professionalism and the dignity of workers in the fields of information and communication, together with that of users throughout the world? How do we ensure the interoperability of platforms? How do we enable businesses that develop digital platforms to accept their responsibilities with regard to content and advertising in the same way as editors of traditional communications media? How do we make more transparent the criteria guiding the operation of algorithms for indexing and de-indexing, and for search engines that are capable of celebrating or canceling persons and opinions, histories and cultures? How do we guarantee the transparency of information processing? How do we identify the paternity of writings and the traceability of sources concealed behind the shield of anonymity? How do we make it clear whether an image or video is portraying an event or simulating it? How do we prevent sources from being reduced to one alone, thus fostering a single approach, developed on the basis of an algorithm? How instead do we promote an environment suitable for preserving pluralism and portraying the complexity of reality? How can we make sustainable a technology so powerful, costly and energy-consuming? And how can we make it accessible also to developing countries?

The answers we give to these and other questions will determine if artificial intelligence will end up creating new castes based on access to information and thus giving rise to new forms of exploitation and inequality. Or, if it will lead to greater equality by promoting correct information and a greater awareness of the epochal change that we are experiencing by making it possible to acknowledge the many needs of individuals and of peoples within a well-structured and pluralistic network of information. If, on the one hand, we can glimpse the spectre of a new form of slavery, on the other, we can also envision a means of greater freedom; either the possibility that a select few can condition the thought of others, or that all people can participate in the development of thought.

The answer we give to these questions is not pre-determined; it depends on us. It is up to us to decide whether we will become fodder for algorithms or will nourish our hearts with that freedom without which we cannot grow in wisdom. Such wisdom matures by using time wisely and embracing our vulnerabilities. It grows in the covenant between generations, between those who remember the past and who look ahead to the future. Only together can we increase our capacity for discernment and vigilance and for seeing things in the light of their fulfilment. Lest our humanity lose its bearings, let us seek the wisdom that was present before all things (cf. Sir 1:4): it will help us also to put systems of artificial intelligence at the service of a fully human communication.


Rome, Saint John Lateran, 24 January 2024


[1] Letters from Lake Como.

[2] The 2024 Message for the World Day of Social Communications takes up the preceding Messages devoted to encountering persons where and how they are (2021), to hearing with the ear of the heart (2022) and speaking to the heart (2023).

[3] Cf. The Truth Will Make You Free” (Jn 8:32). Fake News and Journalism for Peace, Message for the 2018 World Day of Social Communications.

[4] Message for the 57th World Day of Peace, 1 January 2024, 8.



Kecerdasan Buatan dan Kebijaksanaan Hati:
Menuju Komunikasi Yang Sungguh Manusiawi


Saudara-saudari terkasih!

Pengembangan sistem kecerdasan buatan (AI), yang baru-baru ini saya renungkan dalam Perutusan bagi Hari Kedamaian Sedunia (1 Januari 2024), mempengaruhi dunia maklumat dan komunikasi secara radikal, selain merubah landasan kehidupan masyarakat. Perubahan ini mempengaruhi semua orang, bukan hanya golongan profesional dalam bidang tersebut sahaja. 

Kepesatan penyebaran penemuan menakjubkan ini, yang fungsi dan potensinya tidak dapat difahami oleh sebahagian besar daripada kita, apatah lagi menghargainya, terbukti menarik namun membingungkan. 

Oleh kerana itu, kita dihadapkan dengan pertanyaan yang lebih mendalam tentang hakikat kemanusiaan, keistimewaan kita, dan masa depan spesies homo sapiens pada zaman AI.

Bagaimanakah kita dapat tetap menjadi manusia seutuhnya dan memandu transformasi budaya demi kebaikan?

Mulai dari Hati

Pertama sekali, kita perlu kesampingkan dahulu ramalan tentang bencana dan dampak buruknya yang mematikan. Seabad lalu, Romano Guardini, ketika membuat renungan tentang teknologi dan kemanusiaan, mendesak kita untuk tidak menolak “pembaharuan” dalam usaha “melestarikan dunia indah yang terancam punah ini”. Pada waktu yang sama, seakan-akan bernubuat, beliau memperingatkan bahawa “kita senantiasa dalam proses kemenjadian”.

Kita harus terlibat dalam proses ini, masing-masing dengan cara tersendiri dan dengan keterbukaan, dan juga dengan kepekaan terhadap segala sesuatu yang destruktif dan tidak manusiawi di dalamnya. 

Guardini menyimpulkan: “Masalah-masalah ini bersifat teknikal, ilmiah dan politik. Namun ia tidak dapat diselesaikan kecuali dengan memulakan dari rasa kemanusiaan kita. Manusia jenis baharu harus terbentuk, dikurniakan dengan kerohanian yang lebih mendalam dan kebebasan serta kesedaran baharu”. [1]

Pada zaman sekarang, segala bentuk renungan harus dimulakan dari hati. Kalau tidak, risikonya ialah manusia boleh kaya dalam bidang teknologi, tetapi miskin dalam kemanusiaan. [2]

Dengan mengguna pakai cara tertentu untuk memandang realiti dan memulihkan kebijaksanaan hati, kita dapat menghadapi dan menafsirkan pembaharuan zaman serta menemukan kembali jalan menuju komunikasi yang sungguh manusiawi. 

Dalam Al-Kitab, hati dipandang sebagai tempat kebebasan dan pengambilan keputusan. Hati melambangkan integriti dan kesatuan, tetapi juga melibatkan emosi, keinginan, mimpi kita. 

Di atas segalanya, hati adalah tempat terdalam bagi perjumpaan kita dengan Tuhan. Dengan demikian, kebijaksanaan hati merupakan perkara yang memungkinkan kita untuk mengintegrasikan keseluruhan dengan bahagian-bahagiannya, keputusan-keputusan dengan akibat-akibatnya, kemuliaan dengan kerentanan, masa lalu dengan masa depan, keindividuan dengan keanggotaan kita dalam satu komuniti yang lebih besar.

Kebijaksanaan hati ini membiarkan diri ditemukan oleh mereka yang mencarinya dan dilihat oleh mereka yang amat menyukainya. Kebijaksanaan hati menjangkakan mereka menginginkannya lalu mencari mereka yang layak mendapatkannya (lihat Kebijaksanaan Salomo 6:12-16). 

Ia menemani mereka yang mahu menerima nasihat (lihat Amsal 13:10), mereka yang diberkati dengan ketaatan dan hati yang mendengarkan (lihat 1 Raja-Raja 3:9). Kurnia Roh Kuduslah yang memampukan kita untuk melihat segala sesuatu dengan cara pandang Tuhan. 

Ia juga memampukan kita untuk melihat hubungan, keadaan serta peristiwa-peristiwa, dan mengungkapkan makna sebenarnya. Tanpa kebijaksanaan ini, hidup menjadi hambar. Kebijaksanaan [sapientia dalam bahasa Latin dengan akar katanya sapere, yang terkait dengan kata benda, sapor] mempunyai makna memberi “kenikmatan” bagi kehidupan.

Peluang dan Bahaya

Kebijaksanaan seperti itu tidak bisa diperoleh daripada mesin. Meskipun istilah “kecerdasan buatan” lebih tepat menggantikan “pembelajaran mesin” (machine learning) yang digunakan dalam kesusasteraan ilmiah, penggunaan kata “kecerdasan” ternyata boleh mengelirukan. 

Tidak diragukan lagi, mesin memiliki keupayaan yang jauh lebih besar daripada manusia untuk menyimpan dan menghubungkan data, tetapi hanya manusia yang mampu 

memahaminya. Ini bukan sekadar masalah membuat mesin tampak lebih manusiawi, tetapi membangunkan umat manusia daripada tidur akibat ilusi kemahakuasaan. 

Ia juga membangunkan keyakinan bahawa kita adalah subjek yang bebas sepenuhnya dan mengacu kepada diri sendiri, terlepas daripada semua ikatan sosial dan lupa akan status sebagai makhluk.

Manusia selalu menyedari bahawa dirinya tidak lengkap, kerana itulah kita berusaha mengatasi kerentanan kita dengan menggunakan segala cara. Daripada artifak masa prasejarah paling awal, kita tahu bahawa manusia telah menggunakan banyak alat untuk membantu tangannya. Lalu muncullah media yang digunakan untuk memperluas penyebaran kata-kata.

Dan sekarang, kita mampu menciptakan mesin-mesin rumit yang bertindak sebagai pendukung bagi fikiran manusia. Bagaimanapun, instrumen-instrumen ini dapat disalahgunakan. 

Kita boleh terjerumus dalam godaan purba (primordial), untuk menjadi serupa dengan Tuhan dan hidup tanpa Tuhan (lihat Kejadian 3), satu keinginan untuk menggapai semua hal dengan upaya kita sendiri padahal Tuhan telah memberikan semua itu kepada kita secara percuma sehingga kita bisa menikmatinya bersama orang lain. 

Segala sesuatu yang ada dalam jangkauan kita dapat menjadi peluang atau ancaman, tergantung kepada kecenderungan hati kita. Tubuh kita, misalnya, diciptakan untuk berkomunikasi dan bersekutu tetapi ia juga boleh kita pakai sebagai alat untuk menyerang orang lain. 

Demikian juga, teknologi yang dikembangkan untuk membantu manusia dapat menjadi sarana bagi melayani dengan kasih, atau alat untuk memusuhi orang lain. Oleh kerana itu, sistem AI dapat membantu mengatasi kejahilan dan memudahkan pertukaran maklumat antara manusia daripada berbagai bangsa dan generasi.

Ambil contoh, misalnya, AI membantu kita mengerti dan mengakses ilmu pengetahuan warisan masa lampau. Dengan kecerdasan itu juga, kita dapat berkomunikasi dengan orang lain yang menggunakan bahasa berbeda. Namun, pada masa sama, hal-hal tersebut dapat menjadi sumber “pencemaran fikiran” kerana disebarkan secara tidak utuh atau dengan narasi salah. 

Parahnya, maklumat sedemikian disebar dan diyakini seolah-seolah seperti satu kebenaran. Kita perlu memikirkan persoalan tentang maklumat salah, yang akan terus muncul dalam bentuk berita palsu [3] dan sekarang mewujudkan istilah “deepfake”.

“Deepfake” merupakan bentuk manipulasi foto yang tampaknya sempurna tetapi salah (saya juga pernah menjadi sasaran “deepfake” ini) atau manipulasi audio yang sebenarnya tidak pernah diucapkan oleh seseorang. 

Teknologi simulasi yang berada di sebalik semua program ini sebenarnya bermanfaat dalam bidang-bidang tertentu dalam hidup kita. Namun, ini boleh menjadi persoalan kalau sudah memburukkan hubungan kita dengan orang lain dan kenyataan hidup yang kita alami.

Dimulai dengan gelombang pertama kemunculan AI berupa media sosial, kita rasa berbelah bahagi, baik dari sisi kemungkinan bagi pengembangannya, mahupun risiko dan persoalan yang ditimbulkannya. 

Tahap kedua pengembangan AI generatif pasti membawa kita kepada satu lonjakan kualitatif. Oleh kerana itu, ia adalah penting untuk memahami, menghargai dan mengatur instrumen-instrumen yang dapat membawa kepada senario yang tidak kita inginkan jika ia berada dalam tangan yang salah. 

Seperti juga hasil kecerdasan dan keterampilan manusia lain, algoritma tidak berkecuali (neutral). Maka itu, perlu ada tindakan pencegahan, yakni dengan merangka pedoman-pedoman dalam bertindak (kod etika). Kod etika ini berguna untuk mencegah dampak buruk penggunaan sistem AI, yang boleh menyebabkan ketidakadilan dan diskriminasi sosial. 

Ia juga mencegah upaya mengurangkan pluralisme dan polarisasi pendapat awam atau penciptaan fikiran-pikiran sektarian/primordial. Sekali lagi, saya menyarankan agar komuniti antarabangsa “bekerja sama mengguna pakai perjanjian antarabangsa yang telah mengatur pengembangan dan penggunaan AI dalam berbagai bentuk”. [4] Walaupun demikian, dalam berbagai konteks, peraturan sahaja memang tidak cukup.

Bertumbuh dalam Kemanusiaan

Kita semua dipanggil untuk tumbuh bersama dalam kemanusiaan dan sebagai manusia. Kita ditantang untuk membuat lonjakan kualitatif menuju arah yang rumit, pelbagai etnik, pluralistik, pelbagai agama, dan masyarakat pelbagai budaya. 

Kita dipanggil untuk merenungkan dengan teliti pengembangan teori dan penggunaan instrumen-instrumen komunikasi dan ilmu pengetahuan baharu ini. 

Tentu sahaja, manfaat penggunaan instrumen ini bakal disertai risiko yang mengubah segalanya sehingga menjadi hitungan abstrak yang mengubah individu menjadi data, pemikiran menjadi satu proses mekanikal, pengalaman menjadi sebuah cerita individu, kebaikan menjadi keuntungan, dan di atas semua itu adalah penyangkalan keunikan masing-masing dengan berbagai kisahnya. Realiti konkrit larut lenyap sebagai sekadar data statistik.

Revolusi digital akan memberi kita kebebasan yang lebih besar, asal kita tidak terpenjara dalam satu keadaan yang saat ini disebut ruang gema (echo chambers). Situasi seperti ini tidak meningkatkan maklumat pluralisme, malah berisiko menjerumuskan kita ke dalam kebingungan. 

Kita boleh menjadi mangsa kepentingan dan kekuasaan pasaran. Oleh kerana itu, kita tidak dapat menerimanya apabila penggunaan AI membuatkan kita mudah berfikir secara pramatang, mudah mengumpul data tanpa pengesahan, dan gagal menjalankan tugas ‘editorial’ atau suntingan kolektif. 

Gambaran realiti dalam “data besar” (big data), betapa pun bergunanya bagi pengoperasian mesin-mesin, pada akhirnya menyebabkan kehilangan satu perkara penting daripada kebenaran perkara yang kemudian menghambat komunikasi antara peribadi dan mengancam kemanusiaan kita. 

Dengan demikian, maklumat tidak dapat dipisahkan daripada berbagai perhubungan dalam kehidupan. Ini kerana maklumat melibatkan tubuh dan keterlibatan dalam dunia nyata.

Maklumat selalu terkait tidak hanya dengan data, tetapi juga dengan pengalaman manusia. Oleh kerana itu, ia memerlukan kepekaan pada wajah dan ekspresinya, yang berupa kasih sayang dan sikap saling berbahagi. 

Saya kemudian merenungkan berbagai pemberitaan seputar perang dan “perang selari” (parallel wars) yang dilancarkan dengan cara menyebar maklumat salah. 

Saya juga memikirkan para pemberita yang cedera atau terbunuh saat menjalankan tugas, yang memungkinkan kita untuk melihat apa yang mereka saksikan sebab hanya pengalaman langsung sahaja dengan penderitaan anak-anak, perempuan dan laki-laki, yang dapat membuatkan kita semakin memahami kebodohan perang.

Penggunaan AI dapat memberi sumbangan positif kepada sektor komunikasi asalkan peranan kewartawanan di lapangan sungguh didukung, bukannya dilenyapkan. 

Sumbangan positif itu juga mungkin berupa penghargaan kepada profesionalisme komunikasi, yang membuat setiap komunikator semakin sedar akan tanggungjawabnya, dan tentu sahaja yang memungkinkan keberadaan semua orang sebagaimana seharusnya, mencerdaskan para peserta dalam karya-karya komunikasi.

Pertanyaan buat Sekarang dan Masa Depan

Terkait dengan semua hal yang sudah disampaikan adalah beberapa pertanyaan yang muncul secara semula jadi.

Bagaimanakah kita menjaga profesionalisme dan martabat para pekerja dalam bidang maklumat dan komunikasi serta martabat para penggunanya di seluruh dunia?

Bagaimanakah kita memastikan operasi antara platform-platform yang ada?

Bagaimanakah kita mengupayakan perniagaan yang mengembangkan platform digital sebagai tanggungjawab mereka dalam kaitannya dengan kandungan dan iklan sebagaimana dilakukan para editor atau pengarang dalam media tradisional? 

Bagaimanakah kita membuat semakin telus kriteria yang memandu operasi-operasi algoritma dalam proses indeks (indexing) dan penghapusan indeks (de-indexing), serta untuk mesin pencari yang mampu memperbesarkan atau memadamkan individu-individu serta pendapat, sejarah dan budaya?  

Bagaimanakah kita menjamin ketelusan pemprosesan maklumat? Bagaimanakah kita mengenal pasti sumber tulisan dan menelusuri sumber-sumber yang tersembunyi di sebalik kandungan tanpa nama penulis? 

Bagaimanakah kita dapat faham dan yakin bahawa foto atau video benar-benar hasil asal di lapangan atau hasil simulasi? 

Bagaimanakah kita mencegah sumber-sumber itu daripada upaya untuk mengurangkan sehingga menjadi satu bahagian, dan mendorong satu pendekatan yang dikembangkan atas asas algoritma?

Bagaimanakah kita mempromosikan lingkungan yang cocok dalam pemeliharaan pluralisme dan memotret kerumitan realiti? Bagaimanakah kita dapat melestarikan sebuah teknologi yang kuat, mahal dan memerlukan kuasa tinggi, dan bagaimanakah kita membuat semua itu dapat diakses oleh masyarakat di negara-negara membangun?

Jawaban-jawaban yang kita berikan kepada pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan lainnya akan menentukan sama ada AI akan mencipta kasta baharu akibat perbezaan akses kepada maklumat ini, dan dengan demikian, mewujudkan bentuk-bentuk eksploitasi dan kesenjangan baharu. 

Atau, apakah ini akan membuatkan kita semakin setara dengan tersebarnya maklumat yang benar dan membawa kepada kesedaran yang lebih tinggi berdasarkan perubahan yang sedang kita alami? 

Ini kerana AI memungkinkan kita untuk memahami banyak keperluan individu dan manusia dalam satu jaringan maklumat yang pluralistik dan distruktur dengan baik. 

Sehingga di satu sisi, apabila kita lihat sekilas, ia tampak seperti satu bentuk perbudakan baharu. Namun, di sisi lain, kita juga dapat melihat sebuah sistem yang berpotensi semakin membebaskan kita, entah yang dipilih itu hanya sedikit dan dapat mencorakkan fikiran orang lain atau semua orang dapat mengambil bahagian dalam perkembangan fikiran itu.

Jawaban yang kita berikan kepada pertanyaan-pertanyaan ini tentu sahaja tidak dapat ditentukan sebelumnya. Semua terserah kepada kita, apakah mahu menjadi makanan algoritma atau mengembangkan hati dengan kebebasan, kerana tanpa kebebasan itu kita tidak dapat tumbuh dalam kebijaksanaan. 

Kebijaksanaan seperti itu menjadi matang dengan memanfaatkan waktu secara bijaksana dan dengan memeluk kerapuhan kita. Semua itu tumbuh dalam perjanjian yang terjadi antara generasi, di antara mereka yang ingat masa lalu dan yang menatap masa depan. 

Hanya dengan bersama-sama, kita dapat meningkatkan keupayaan dalam membuat keputusan (discernment) dan bersikap mawas diri serta melihat segala sesuatu dalam terang kesempurnaannya. Jangan sampai kemanusiaan kita hilang arah. 

Marilah mencari kebijaksanaan yang ada sebelum segala sesuatu (lihat Sirakh 1: 4): ini akan membantu kita dalam penggunaan sistem-sistem AI demi mewujudkan komunikasi yang sungguh manusiawi.

Rom, Santo Yohanes Lateran, 24 Januari 2024


[1] Surat dari Danau Como.

[2] Perutusan Hari Komunikasi Sosial Sedunia 2024 mengimbau perutusan sebelum ini bertujuan untuk bertemu dengan orang di mana mereka berada dan bagaimana keberadaan mereka (2021), mendengar dengan telinga hati (2022), dan berbicara dengan hati (2023) .

[3] Lihat ‘Kebenaran Akan Memerdekakan Kamu’ (Yohanes 8: 32), ‘Berita Palsu dan Kewartawanan bagi Keamanan’, Perutusan Hari Komunikasi Sosial Sedunia 2018

[4] Perutusan Hari Kedamaian Sedunia ke-57, 1 Januari 2024, 8.